Parashá Bereshit.
El Ramban1 llama al Sefer Bereshit "El Libro de la Creación", ya que se inicia con una descripción de la creación del mundo, y continúa con la vida de nuestros antepasados que "crearon" los patrones que sus descendientes están destinados a seguir. Las mitzvot de nuestros antepasados y sus buenas obras no estaban destinadas para su propio beneficio espiritual, o incluso para el beneficio de su generación, sino para el beneficio de todo el mundo para todas las generaciones por venir. Por permanecer fuertes ante sus muchos desafíos, crearon un precedente que nos ayuda a superar nuestras propias dificultades.
Al igual que sus mitzvot sirven como un mérito eterno para sus descendientes, sus defectos de menor importancia también trajeron consecuencias catastróficas. Por ejemplo, Abraham dio a Avimelej siete ovejas cuando hicieron un pacto de no hacerse daño mutuamente, El Midrásh le critica por hacerlo sin el consentimiento de Hashem2:
Hashem dijo a Abraham: "Tú le diste siete ovejas sin mi consentimiento; te juro por tu vida que pospondré la alegría de tus descendientes (La entrega de la Tora) durante siete generaciones. Tú le diste siete ovejas sin mi consentimiento; te juro por tu vida que sus descendientes matarán siete tzadikim de los tuyos que son: Jofni, Pinjas, Shimshon, Shaul y sus tres hijos. Tú le diste siete ovejas sin mi consentimiento; te juro por tu vida que sus descendientes van a destruir los siete santuarios de tus descendientes que son: el Ohel Moed, Gilgal, nov, Givon, Shilo, y los dos Batei HaMikdash".
Kabalát HaTorá [la entrega de la Tora], el propósito mismo de la existencia del mundo, podría haber ocurrido en la época de Abraham, sin embargo, fue pospuesta por siete generaciones, y las siete moradas de la Shejiná fueron destruidas; todo por culpa de aparentemente una indiscreción menor de Abraham en hacer un pacto con Avimelej. El Tanna D'Vei Eliahu3 añade que las naciones del mundo tienen permiso para oprimirnos desde hace miles de años, como resultado del pacto que Abraham hizo con ellos. Por otra parte, el Ramban escribe4 que como castigo a Sara por haber oprimido a Agar, los descendientes de Agar afligen a los descendientes de Sara durante cientos de años.
Estos ejemplos ilustran la perfección que Hashem espera de los justos, de tal manera que incluso un mínimo error es llevado a juicio. A pesar de que Abraham y Sara no eran culpables de ningún pecado actual, sino que no cumplían con los estándares de ejemplares que se esperan de ellos, en consecuencia, sus descendientes sufrieron indecibles sufrimientos a lo largo de muchas generaciones.
Hashem recompensa en una escala quinientas veces mayor que con la que castiga5. Y sabemos que por cada defecto menor de nuestros antepasados, tenían innumerables mitzvot en su haber, por lo tanto, sólo podemos imaginar la gran recompensa que se repartirá a sus descendientes en su mérito. A partir de sus grandes logros, trazamos la fuerza necesaria para perseverar a través de nuestras propias dificultades, en todas las generaciones venideras.
Cuando Janania, Mishael y Azarya se dejaron arrojar a un horno ardiente en lugar de arrodillarse a un ídolo, Hashem dijo a sus ángeles ministradores: "Desciendan y besen los labios de sus antepasados. Al igual que los padres me sirvieron en el fuego, así lo hicieron los hijos"6.
Cuando Abraham Avinu le hiso frente a la muerte en el horno de fuego de Ur Kasdim por el bien del santo Nombre de Hashem; y cuando Itzjak estiró el cuello para ser sacrificado en Har HaMoriah; inculcaron en nuestra nación para todas las generaciones posteriores la fortaleza para sacrificar nuestras vidas por el bien de Hashem, una y otra vez.
Los siete hijos de Jana fueron asesinados por negarse a adorar a los ídolos griegos. Antes de la ejecución de su hijo más joven, ella le hizo una petición7: asciende al cielo y dile a Abraham Avinu; tú ataste un solo hijo en el altar como ofrenda para Hashem, pero yo he dado siete. ¿Acaso Jana realmente tenía la intención de competir con Abraham Avinu? ¿Ella se enorgullecía de superar a nuestro ilustre antepasado? Más bien, ella quería decirle que su ejemplo le dio la fuerza para soportar el juicio difícil.
Así también, a lo largo de las generaciones, en nuestra larga y amarga caminata por el Galut [exilio], nos basamos en el coraje de las buenas acciones de nuestros antepasados. Ellos plantaron en nuestro corazón la fuerza para mantenernos firmes en medio de la adversidad, y permanecer fieles a Hashem.
Los fundamentos de la Santidad
Cada uno de los Avot [patriarcas], tenía su propia función única en la preparación de las bases de la santidad en la que la Casa de Israel estaba destinada a ser construida. Abraham santificó la Tierra de Israel. Hashem le dijo8: "Levántate y camina a lo largo y ancho de la tierra, que yo te daré" La Guemará explica9 que al caminar a través de la Tierra de Israel, Abraham creo un precedente de la propiedad, haciendo así más fácil para su descendientes conquistar la tierra muchas generaciones después.
Itzjak santificó el sitio del Bet HaMikdash [santuario]; Al permitir ser sacrificado en Har HaMoriah, lo inculcó con tremenda santidad, preparándolo para la construcción del Bet HaMikdash. Incluso después de que el Bet HaMikdash fue destruido, su ubicación sigue siendo el portal a través del cual las oraciones de Israel de todo el mundo ascienden al Cielo.
Yaakov preparó el camino para nuestra nación a través del cual viajar en el exilio. Al servir a Hashem con fidelidad a pesar de todas sus dificultades y andanzas, creó un grupo de mérito para asegurar nuestra supervivencia en el Galut y nuestra redención final. Yaakov instituyó la oración nocturna Maariv10, los textos jasídicos interpretan que esto significa que él oró por el bienestar de los hijos de Israel en la noche oscura del Galut.
Cuando Yaakov y sus hijos estaban preparados para descender a Egipto, Hashem se le apareció en una visión de la noche y le dijo11: "No temas en descender a Egipto... Yo descenderé contigo a Egipto, y yo te traeré de vuelta y ascenderemos junto a ti. El Meshej Jojmá escribe:
"D-os habló a Israel en una visión de la noche". Esta expresión no se encuentra en ninguna otra parte de la Torá en lo que se refiere a Abraham o Itzjak. Yaakov solo recibió una "visión nocturna" mientras descendía de Eretz Israel para peregrinar en el extranjero. En ese momento Hashem se reveló a Yaakov en la noche, lo que significa que, incluso en la noche oscura del exilio, la Shejiná permanecería con los Hijos de Israel, como nuestros sabios enseñan12: "Cuando ellos fueron exiliados a Babilonia, la Shejiná viajó con ellos”... David HaMelej dijo13: "Hashem te responderá en el tiempo de la aflicción, el Nombre del D-os de Yaakov le apoyará." Cuando la oscuridad y el sufrimiento acontecerán a Bene Israel, Hashem permanecería a su lado para protegerlos, como Él permaneció con Yaakov en la noche oscura de su propio exilio14.
La triple prueba de Yaakov
Cuando se le pidió a Yaakov enviar a su hijo Binyamin a Egipto, dijo15:
"Me habéis privado. Yosef se ha ido. Shimon se ha ido. ¿Y Binyamin desean tomar? Todo esto me ha sucedido". La palabra עָלַּי (a mi) también se encuentra en la perashá de esta semana, cuando Yaakov vacila en engañar a su padre, para que no le maldiga, pero Rivka le asegura עָלַי קִלְלָתְךָ בְנִי "Tu maldición será sobre mí, hijo mío"16. El Gaón de Vilna17 explica que עָלַּי es un acrónimo de יוֹסֵף ןבָלָ שָועֵ (Esav, Lavan, Yosef). Rivka le advirtió que estos tres decretos ya habían sido determinados por el Cielo. Y por ende no tiene por qué temer a la maldición de su padre, ya que su sufrimiento ya había sido dispuesto. Más tarde, cuando Yaakov se quejó עָלַּי הָיוּ כֻלָנָה "Todo esto me ha sucedido", quería decir que ya había ocurrido las tres fases de su sufrimiento, y no esperaba que ocurra esta última tragedia. (La realidad fue que, el descenso de Binyamin a Egipto no fue una tragedia en absoluto, sino los primeros rayos de esperanza para el reencuentro de Yaakov con Yosef).
Las tres dificultades de Yaakov son paralelas a las dificultades de Bene Israel en el Galut; Esav trató de asesinar a Yaakov, representando así a los adversarios como Amán, que desean destruir a toda la nación Yehudi independientemente de nuestras creencias religiosas. Lavan representa adversarios como los griegos, que intentaron forzar sus culturas paganas sobre nosotros, así como lavan abordó a Yaakov y le dijo18: "Las hijas son mis hijas, los hijos son mis hijos, y las ovejas (una referencia a los seiscientos mil almas de Israel) son mis ovejas", trató de reclamar los hijos de Yaakov como los herederos de sus propias creencias idólatras19.
Hashem nos ha rescatado de estos dos tipos de adversarios, pero el tercero y más peligroso reto es el de la lucha interna, representada por los conflictos de Yosef con sus hermanos. El odio injustificado entre Yehudim destruyó el Bet HaMikdash y retrasa nuestra Redención.
Nuestra propia generación se ha enfrentado a los tres desafíos; Hitler trató de destruir toda nuestra nación, independientemente de nuestras creencias. Los comunistas trataron de destruir la observancia religiosa. Sin embargo, el golpe más difícil ha sido los conflictos y la disidencia que azota a nuestra nación. Esta plaga la hemos traído nosotros mismos, y está en nuestras manos deshacerla; mediante el tratamiento de unos a otros con paciencia y comprensión, y difundiendo el amor y la fraternidad dentro de nuestras comunidades, y de una comunidad a otra.
El Midrásh dice20:
Rebi (Yehuda HaNassi) enseñó: La paz es tan importante, que incluso si los Hijos de Israel adoraran a los ídolos, pero hay paz entre ellos, Hashem no puede castigarlos (por así decirlo), ya que la paz entre ellos los protegerá, como el versículo dice:"Efraim está unida en su idolatría. ¡Déjalo! " Sin embargo, cuando hay luchas entre ellos, el versículo dice21: "Sus corazones están divididos, ahora llevarán su culpa.“ De aquí vemos lo importante que es la paz, y cómo es detestada la controversia. Que Hashem coloque el amor y la comprensión en nuestros corazones, para que podamos tratarnos unos a otros con la bondad y la sensibilidad que todos merecemos. Que todos podamos vivir para ver la llegada del Justo Redentor pronto y en nuestros días.
